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Namo Ratna Trayaya

Publicado el 10 de Mayo de 2026 en  

Estas últimas semanas estuve autisteando con el dharani (recitación) del Sutra (Discurso) de Avalokitesvara de Once Caras, conocido por su primera línea "namo ratna trayaya", y escuchando distintas versiones musicalizadas en YouTube. El simbolismo de Avalokitesvara me cala muy hondo.

Dos de las versiones que más me gustaron son opuestos diametrales: una es pop re grasa pero pegadiza, otra es un grupo de monjes en servicio. Que cada monje pronuncie el sánscrito ligeramente distinto me hace sentir menos peor con mi propia pronunciación.

Sobre este dharani hay tremendo bardo en Internet: hasta donde pude averiguar, apareció por primera vez en traducciones de monjes peregrinos como Yasogupta (año ~564-572, volumen 20 número 1070 del Taisho Tripitaka) y Xuanzang (año 656, vol. 20 núm. 1071), y se confunde muy seguido con pasajes del Sutra de la Gran Compasión* (año ~650-661, vol. 20 núm. 1060), que es uno de los textos budistas más famosos, y contiene un dharani muy parecido.

Por motivos doctrinales o políticos que no llego a entender, parece que para algunos es cuestión de vida o muerte que la gente no mezcle esos sutras. El artículo de la Wikipedia del Sutra de Avalokitesvara de Once Caras en inglés es básicamente un ragepost de por qué la gente es tan pelotuda de confundírselos, y en todas las publicaciones de Facebook, YouTube y Reddit donde circula alguna versión del dharani con títulos como "Mantra de la Gran Compasión" aparece algún comentario de "NO ES UN MANTRA Y NO ES EL DE LA GRAN COMPASIÓN" con ecos de teclados partidos.


Amitabha le dio once cabezas para bancarse estas cosas

Igual puedo empatizar con la indignación incandescente de que alguien esté equivocado en Internet.

En fin, Avalokitesvara (Guanyin, Lokesvara, Chenrezig) se venera en medio planeta, así que hay miles de versiones, transliteraciones y pronunciaciones, pero en China se suele cantar más o menos así:

Transliteración fonética al castellano rioplatense (y=sh)

Namo ‘tna Traiaia
Namo Aria Chana / Sagara
Veirochana

Viujarachaia
Tatagataia
Arajate
Samiacsam Budaia

Namo Sarwa Tatagatebe
Arajatabe
Samiacsam Budebe
Namo Aria Avaloquite / yoraia

Bodisatvaia
Majasatvaia
Majacarunicaia

Tadiata
Om Dara Dara
Diri Diri
Duru Duru

Iti We
Iti Chale Chale
Purachale Purachale

Cusume Cusumaware
Ili Mili Chiti Tsvalam Apanaia
Yoja

Interpretación exegética

Homenaje a la Triple Joya,
homenaje al océano de noble sabiduría,
al Radiante1

Vyuharaja (Señor de las Manifestaciones2),
al Tathagata (Trascendido),
al Arhat (Venerable3)
Perfecta y Plenamente Buddha (Iluminado/Despierto),

homenaje a todos los tathagatas,
a los arhats,
a los perfecta y plenamente buddhas,
homenaje al Noble Avalokitesvara,

al Boddhisattva (Ser que Pesigue la Iluminación),
al Mahasattva (Ser Inmenso),
al Mahakarunika (Inmensamente Compasivo)

de la siguiente manera:
om, tenenos, tenenos,
sostenenos, sostenenos,
mantenenos, mantenenos,

con fortaleza,
fortaleza para avanzar, avanzar,
avanzar más allá, avanzar más allá,

¡Oh Flor en la Gran Flor4
que concedés entendimiento abrasador,
así sea!

1. Este dharani es de antes de que fuentes como el Sutra de Mahavairochana (año 721, vol. 18 núm. 848) o el Sutra de la Verdadera Naturaleza de los Tathagatas (año 753, vol. 18 núm. 865) establecieran Vairochana como el nombre de un buddha específico.

2. En este contexto una vyuha es una manifestación o emanación, en referencia a las muchas formas de los tathagatas.

3. En esa época la palabra arhat todavía no tenía los matices modernos que hoy dividen corrientes budistas.

4. "Kusuma" es flor o también fruta y "kusume" es el verbo locativo derivado, pero también puede funcionar como denominativo, así que "kusume kusuma" puede interpretarse de muchas maneras distintas al mismo tiempo: "flor floreciente", "flor frucrífera", "fruto en la flor", etc. Esto puede entenderse como una referencia a la Joya en el Loto o a los Frutos del Noble Camino. El sufijo -vare se puede entender como femenino y significa "superior" o "suprema".

 

*Sutra del Vasto, Perfecto e Irrestricto Dharani del Corazón de la Gran Compasión del Bodhisattva de Mil Manos y Mil Ojos Guanyin (quien atiende los sonidos del mundo)